Bruno Etienne

Bruno Etienne

La Méditerranée a produit au cours de son histoire récente, deux cosmes incompatibles: une conception de l'Histoire circulaire que l'on retrouve chez les mystiques musulmans comme Ibn 'Arabi mais qui vient des Grecs à travers Plotin et une Histoire linéaire, univoque qui vient du Judaïsme et à travers le Christianisme est à l'origine du Marxisme. L'Islam (1) emprunte les deux voies mais privilégie la version univoque de l'Eschatologie puisqu'il y a un commencement et une fin au double sens de but et de terminaison. Comment dans ces conditions, qui demanderaient de trop longs développements, se produit le chisme existentiel de l'Homme méditerranéen?

Combien de fois dans mon existence sur les rives sud de cette Mare qui n'est "nostrum" que dans la tête des hégémonistes, m'est advenu le désagrément suprême: après une longue discussion théologique avec des interlocuteurs jusque là sensibles à mon savoir, tombe la question cruciale: "mais puisque tu sais tant de choses sur l'Islam pourquoi ne viens-tu pas sur le chemin de Dieu ?"

La seule clé de la Méditerranée ouvre la dialectique simulation / dissimulation (dont la version plus proprement musulmane est l'articulation Batin / Zahir) dans lesquelles les marges font tenir les marges... Les trois religions monothéistes sont en effet tributaires de leurs Livres trafiqués par les Calames humaines: il faut donc lire: "Iqra." (2) la dissimulation des traces de la Vérité en refusant la séparation entre le visible et l'invisible. Mais depuis Babel, qui fait la même lecture aux détours d'écritures ?

Le regard de l'Autre (3) sur l'Autre dépend du statut du regard dans les deux cultures du statut de l'un et de l'autre, du même et du différent... et de l'hégémonie. Car tout de même il ne faudrait pas oublier que si le regard de l'Autre fut un temps le regard de l'Allogène alloglotte sur l'indigène autochtone et s'il contribuait, par accroc et de surcroît, au colonialisme, à la domination, c'est parce qu'il était hégémonique. Mais cela ne peut nous faire oublier que ceci est pertinent également pour le regard du sociologue (au sens de Durkheim) sur tous les acteurs sociaux! En ce sens, le plus grand voyeur du XIXe siècle, bien supérieur à Marx, fut Balzac.

Donc l'Orientalisme fut colonialiste ou plus exactement glottophage (4) mais il fut aussi bien plus que cela. Il fut le révélateur d'une société contradictoire que d'aucuns voudraient — aujourd'hui — idyllique parce que si le regard de l'Autrè — violeur et hégémonique — fut, ce fut tout autant parce que les intermédiaires (Tordjmans, Dhimmis et... féodaux!) permirent d'arracher les voiles préservateurs en donnant les clés des Harems. La clé principale portait sur la magie de l'oeil dans la culture du dominé et sur le statut de l'altérité, Fantasia, phantasmes colonialistes. Harem, Hurriyat, femmes voilées, femmes violées, regards croisés de l'incompréhensibilité, de l'incommunicabilité, et pourtant Etienne Jamaleddine Dinet a vu, lui... et d'autres avec lui. Mais fallait-il se convertir à l'Islam pour comprendre ?

La société est un cosme (au sens de la philosophie grecque): elle peut être considérée comme un système universalisant ordonné selon une géométrie des formes symboliques précises. Le regard qu'elle porte sur elle-même et sur l'Autre la projette autour d'un centre selon une orbite symbolique qu'elle peut en partie modifier par occultations. En ce sens les Arabo-Musulmans sont plutôt plotiniens et akbariens (5) et ont produit un rapport caractéristique du tout social qui tourne autour de l'oeil (regard au double sens des 'Addab) et au statut de l'Un et de l'Autre dans ses relations complexes (moi, soi, nous, çà ! Les regards croisés ne parviennent pas à annuler la glottophagie coloniale. Toute anthropologie (donc l'islamologie) est d'abord un besoin/désir de consommer l'image de l'Autre. Toute société regarde le reste de l'humanité (et l'Autre chez elle) comme une altérité négative et non pas comme son Alter ego. L'étranger est dangereux; l'étrange dérange. Le regard sur l'Autre pose le problème de la connaissance de soi-même à travers le regard de l'Autre. L'autre doit être réduit et dominé. Ce fut le cas des Dhimmis, hôtes au bout de la table, à leur place. Il n'était pas possible au Musulman de se reconnaître dans cette différence (6).

Mais le colonialisme inverse cet ordre-là: l'Occident se met à consommer de l'Autre en se légitimant par un discours anthropologique à vocation universelle (et civilisatrice...). Alors que le croyant, lui, ne peut ni se voir, ni être vu souillé, l'Occident va l'enfermer dans ses propres catégories d'images. Or l'imaginaire islamique est plein de malheurs et d'interdits sur ce double regard (al-'aynou tazni) et sur le complexe de Jawdar — le pêcheur des Mille et une nuits, qui pour accéder aux biens de ce monde, doit voir le sexe de sa mère. Là s'organise dans un quadrilatère (et non pas dans le triangle freudien) l'énigme du champ des interdits balisés par les racines HWR/HMM/HRM/HSM (7) qui explique le refoulement de l'image et de l'intensité du plaisir visuel. Or l'Autre est un violeur voyeur. Il peint l'autochtone dans son intimité, le photographie, le jette en pâture publique; il l'iconoclasme alors que la société dominée (musulmane) refuse l'Image sous toutes ses formes.

Dans ces conditions, le Politikon d'Aristote, ce que l'Un est censé partager avec l'Autre, disparaît par l'apparition d'un Autre hégémonique et allogène, séparant le territoire, le dépossédant selon le mot de Berque — rendant impossible la réconciliation et abyssant les espaces symboliques différents de plus en plus extérieurs. Parce que l'être-là d'autrui ne pouvait plus être considéré comme un alter-ego (ce qu'il est dans la formule de Dhimmi du Dar al-Islam) mais comme une altérité radicale. Le regard de l'Autre produisait l'éclatement de la société (le Miteinandersein de Heidegger). Comment entrer en relation avec l'Autre sans laisser écraser par l'Autre son soi-même ? dirait Lévinas (Le Temps et l'Autre). Sans code partagé il n'est pas possible que l'existence de l'Autre soit reconnue comme indispensable à la vie de l'individu, fut-il aliéné, fut-il dominé ? Et Fanon, doublement colonisé, a dit la voie à suivre, pré-lacanienne: tuer le père colonial ce n'est pas tuer le Père!

La non-reconnaissance de l'Autre autrement que comme Altérité radicale a produit une réécriture d'une histoire nationalisée animée de bout en bout (avant et après l'Autre) par un destin unique, une eschatologie déjà inscrite dans la légitimité fondatrice. Cette temporalité linéaire est irréversible; et histoire, personnalité, identité sont indissociables de l'Islam dans une théologie de l'Aîon (des cycles 7 ou 12) qui rend inutile une chronique réelle puisqu'elle renvoie à un temps cyclique millénariste. Aujourd'hui, le Père colonial a été tué. Demeurant Dieu, le Roi, le Père et la ligne ininterrompue des mâles, Wali, Hadj, Sheikh, etc. (ou alors il faut oublier Foucault selon le mot de Baudrillard...) et le Frère progressiste est mort sur le tachria. Restent... l'Hégémonie et les scories de l'Histoire.

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Notes

1. Bien évidemment l'Islam fait partie à part entière de l'Occident par rapport au Taoïsme par exemple. Il faut donc parler de monothéïsme prémarxiste ou prépsy; pour marquer l'unité des religions monothéïstes dans leurs formes différentes jusqu'à la coupure épistémologique (Marx et Freud).

2. Iqra : Lis/Récite. C'est l'injonction de l'Archange Gabriel au prophète Mohammed.

3. C'est Jacques Berque qui a le plus lucidement sinon clairement explicité sa position sur ce sujet : cf. Dépossession du monde.

4. Un regard cognitif consommateur de l'image de l'Autre, cf. notre travail avec J.-C. Vatin et J.-R. Henry sur Le Maghred dans l'imaginaire français, Edisud, 1986.

5. Le monde des sphères est commun ici aux Grecs et aux mystiques musulmans comme le prouve la conception du monde d'Ibn Arabi.

6. Alors que les Arabes ont été les plus grands géographes et grands consommateurs d'altérité par intégration religieuse.

7. HWR: désir narcissique de voir le noir de l'oeil; HMM: lieu de la pureté rituelle; HRM: ce qui est interdit par la relgion; HSM: ce qui est interdit par la tradition. Ce balisage du champ produit une cosmogonie et une cosmologie propres aux sociétés islamiques à l'intérieur du monothéïsme.

Copyright © Bruno Etienne / La République des Lettres, Paris, novembre 1987. Droits réservés pour tous pays. Toute reproduction totale ou partielle de cet article sur quelque support que ce soit est interdite. Les citations brèves et les liens vers cette page sont autorisés.

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